
冈波巴大师教言集GM24སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབུམ་ཏིག་བཞུགས་སོ།
1-23-1a
༼འ༽ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབུམ་ཏིག་བཞུགས་སོ།
སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབུམ་ཏིག་བཞུགས་སོ་ཨང་།།
1-23-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྗེ་སྙི་སྒོམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །འོད་གསལ་གཉུག་མ་དེ་ལ་འདུད། །སྐལ་ལྡན་ཕྱི་རབས་དོན་ཆེད་དུ། །རང་སེམས་རྩ་བའི་མན་ངག་བྲི། །རང་སེམས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། །རིག་པ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ལ། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་སྙི་བསྒོམས་གསུངས། །དེ་ནས་བརྒྱུད་ནས་བདག་དང་འཕྲད། །མན་ངག་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་
1-23-2a
དུ། །སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་བ། །རིག་པ་གནད་དུ་གདབ་པར་བྱ། །མ་ཐེབས་བར་དུ་སྐྱོར་གྱིན་གདབ། །ད་ལྟ་ངའི་ཁ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཤེས་པ། མ་ཡེངས་པར་སིང་ངེ་བ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། འདི་ནས་ལངས་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་དང་། དེ་ནས་མ་ཚད་དུ་ངལ་སོ་བའི་དུས་དང་། དེ་ནས་ཕུག་པར་མལ་དུ་འདུག་ཙ་ན་ཡང་དེ་རང་ཡིན་ནོ་གསུང་། ད་ཁྱོད་འཆི་ཡང་འདི་དང་མི་འབྲལ་ལ། ན་ཡང་འདི་དང་མི་འབྲལ། གཉིད་ལོག་ཀྱང་འདི་དང་མི་འབྲལ་ལོ་གསུང་། གཉུག་མ་མཛུག་བཙུགས་སུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རིག་པ་ངོས་འཛིན་པའི་མན་ངག །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བའི་གདམས་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་སྙི་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་གོ། །།རིག་པ་ངོས་འཛིན་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །རྟོགས་པ་ངོས་འཛིན་ངོ་སྤྲོད་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡིན། །ཞི་གནས་ངོས་འཛིན་ངོ་སྤྲོད་ཐབས་ལམ་ཡིན། །ཞི་གནས་བཟང་ཡང་འཆི་ཁར་འབྲལ། །བར་ཆད་བྱུང་ན་སྒོམ་དང་འབྲལ། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལོགས་ནས་སྟོན། །ངོ་བོ་མཐོང་བའི་སྒོམ་ལ་འཆོར་འབྲལ་མེད། །ངོ་བོ་མཐོང་ནས་ཐར་པ་ཐོབ། །ཞི་གནས་རྐྱང་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྒོམ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་
1-23-2b
རུང་། ཅི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན། བསྒོམས་ཚད་གོལ་སར་འགྲོ་བ་ལས། ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉུག་མའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམ་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གདམས་སོ།། །།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེ་གཉུག་མ་ཡིན། དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་གར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་རང་སེམས་གཉུག་མ་སྟེ། །རང་བྱུང་ལྷན

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM24《心要义诀大印百论》
1-23-1a
（འ）法主达波拉杰之语
顶礼上师！《心要义诀大印百论》
《心要义诀大印百论》成书！
1-23-1b
顶礼上师！ 皈依众生怙主大悲尊， 证悟大手印法之士夫， 光明觉性恒常不间断， 顶礼尊者念修寂。
上师法身金刚意， 顶礼本初之光明。 为利后世具缘者， 吾将书写自心要诀。
开示本初之自心， 认知觉性之口诀， 传于具缘智慧菩提者， 乃证悟上师念修寂之语。
此诀辗转传至我处， 口诀依上师之言。
1-23-2a
寻觅弟子之心之所处， 将觉性钉于要处。 未稳固前反复钉入， 如今我口中听法的觉性， 不散乱而澄澈，觉性清晰而不间断，此即法身。
起身行走之时， 乃至无拘无束休息之时， 乃至小屋安眠之时， 亦复如是。纵然汝将逝去，亦不离此；纵然生病，亦不离此；纵然入眠，亦不离此。指示本初，开示觉性，认知觉性之口诀。
自心大手印，自然显现之诀窍，乃上师拉杰念修寂之口诀。认知觉性即开示大手印，认知证悟即开示生圆次第，认知止观即开示方便道。止观虽好，临终却会分离，遭遇障碍，亦会与禅修分离。对此，需另行开示。见性之禅修，无有散失分离。见性而得解脱，唯止观乃轮回之因。无论禅修多么精妙，无论修持多久，若未见自性，修持皆入歧途，无有解脱之可能。
1-23-2b
本初开示之口诀，乃上师亲口所传。俱生者，乃庸常之觉性，不加修饰，即是本初，即是法身，即是佛陀，即是需认知者。庸常之觉性，任其自然，不受内外散乱之扰。如是说。
顶礼上师！ 诸法之根本，乃自心本初， 自生俱...

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM24: The Essence of Meaning, Great Seal Hundred Teachings
1-23-1a
(འ) The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje
Homage to the Guru! The Essence of Meaning, Great Seal Hundred Teachings
The Essence of Meaning, Great Seal Hundred Teachings is here!
1-23-1b
Homage to the Guru! Refuge in the compassionate Lord of beings, The one who has mastered the Dharma Great Seal, The clear light is continuous, Homage to the Lord Nyi Gom.
The Guru's Dharmakaya Vajra mind, Homage to the innate clear light. For the sake of fortunate future generations, I will write down the essential instructions of my own mind.
Introducing the innate self-mind, This instruction for recognizing awareness, To the fortunate, wise, and enlightened, Is spoken by the realized Guru Nyi Gom.
From then on, it was passed down and met with me, The instructions are according to the Guru's words.
1-23-2a
Searching for the place of the disciple's mind, Planting awareness at the key point. Plant it repeatedly until it is stable, Now, the awareness that listens to the Dharma in my mouth, Without distraction, clear and unceasing, this is the Dharmakaya.
When getting up and walking, And when resting without restraint, And when sitting in bed in a cave, It is the same, he said. Now, even if you die, you will not be separated from this, Even if you are sick, you will not be separated from this, Even if you fall asleep, you will not be separated from this, he said. Pointing out the innate and introducing it, The instruction for recognizing awareness.
The self-mind Great Seal, The instruction for naturally arising, Is the instruction of Guru Lhaje Nyi Gom. Recognizing awareness is introducing the Great Seal, Recognizing realization is introducing the generation and completion stages, Recognizing calm abiding is introducing the path of means. Although calm abiding is good, it will be separated at the time of death, If obstacles arise, it will be separated from meditation. For this, a separate introduction is needed. Seeing the essence has no loss or separation in meditation. Seeing the essence, liberation is attained, Mere calm abiding is the cause of samsara. No matter how good the meditation is,
1-23-2b
No matter how much you meditate, If you do not see the essence, All meditation goes astray, There is no possibility of attaining liberation, he said. The instruction for introducing the innate is instructed from the Guru's mouth.
Co-emergent is ordinary awareness, It is uncorrected, It is innate, It is Dharmakaya, It is Buddha, It is what needs to be recognized. By leaving ordinary awareness as it is, It is not harmed by external and internal distractions. Thus he said.
Homage to the Guru! The root of all Dharmas is the innate self-mind, Self-born co...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྲི།། །།དང་པོ་རང་སེམས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ། །བར་དུ་རང་སེམས་གཉུག་མ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། །ཐ་མ་རང་སེམས་གཉུག་མར་ཐག་བཅད་དོ། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་དངོས། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །རྣམ་རྟོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་རླབས། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན། །བླ་མའི་གདམས་པས་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན། །གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འཆོར་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན། །རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གོམས་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞིར་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དྲན་རྟོག་མྱོང་ཚོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །གང་ལྟར་སོང་ཡང་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ངོས་བཟུང་ཐག་གཅོད་པའི། །
1-23-3a
ངེས་དོན་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྐོར། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འདི་ལས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱི་མོ། །བནྡེ་པྲཛྙཱ་བོ་དྷི་ཡིས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིས་བྲིས། །འགལ་འཁྲུལ་དམ་པས་བཟོད་པར་གསོལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་མ་རིག་མུན་པས་བཅིངས་པ་ལས། །གྲོལ་བྱེད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་བྲི། །སྤྱིར་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། །མཚོན་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་ཡིས། །མ་མཚོན་བར་དུ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་མི་སྲིད། །བརྡ་གཅིག །དོན་གཅིག །ཚིག་གཅིག །གྲོལ་དུས་གཅིག །འབྲས་བུའི་དུས་གཅིག་གོ། །ཡིན་ལུགས། འཆར་ལུགས། རྟོགས་ལུགས་སོ། །ཡིན་པ་ཆུ། འཆར་བ་རླབས། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་། ལུས་བདེ་སྟོང་། སེམས་གསལ་སྟོང་ངོ་། །སྣང་བ་རང་གྲོལ། ཤེས་པ་རང་གྲོལ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།། །།བརྡ་གཅིག་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། རང་གི་མིང་ནས་འབོད་པ་ཐོས་ན་བརྡའོ། །དོན་གཅིག་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་འབོད་དུ་རེ་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་སིང་ངེ་ཉན་པ་དེ་དོན་ནོ། །ཚིག་གཅིག་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མི་བསམ་རང་གར་བཞག་པ་སིང་ངེ་བའོ། །གྲོལ་དུས་གཅིག་ནི་གང་ཞེ་ན། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་སིང་གིས་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་། རབ་ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་པའོ། །འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ། ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འབྲས་བུའི་དུས་གཅིག་གང་ཞེ་ན། རང་སེམས་ཆོས་སྐ

【现代汉语翻译】
敬礼于俱生者！为了成就具缘者的解脱果位，我将书写这不共的大手印之义。
首先，确定自心本初状态；
其次，认知自心本初状态；
最后，决断自心本初状态。
自心俱生即是法身本身；
显现俱生即是法身之光；
念头俱生即是法身之波动；
无别俱生即是法身之义。
通过上师的教导，认知觉性，
并被告知在三时中永不改变。
被告知在三种状态中永不分离。
若能一心瑜伽持续串习，
则四种瑜伽将次第圆满。
所有忆念、念头、感受，无一遗漏，
皆是法身心性，此外别无他物，
无论如何流逝，皆是自心法身之状态。
如是见解，即是决断的瑜伽士。
确定自心，认知并决断，
此乃证悟实义大手印之要诀。
若能确定证悟此自心本初之义，
则解脱之果莫过于此。
大手印之义的纲要。
由班智达·般若菩提以
经验和证悟的智慧写成。
如有错谬，祈请诸位圣者宽恕。
那摩 古汝！
法身自性，光明珍宝。
敬礼于自生本初之见修行！
为了从无明束缚中解脱有情众生，
我将书写珍贵的甘露窍诀。
总的来说，轮回中的一切众生，
本自具有成佛的潜能，
但若没有上师甘露窍诀的指示，
则无法证悟和解脱。
一语，一义，一词，一时解脱，一果时。
是理应如此，显现理应如此，证悟理应如此。
是水，显现为波浪，证悟为智慧。
外境显现为空性，身体安乐为空性，心光明为空性。
显现自解脱，觉知自解脱，无二自解脱。
所谓‘一语’是指什么呢？听到自己的名字被呼唤就是‘语’。
所谓‘一义’是指什么呢？不期待下一次呼唤，而是静静地倾听，这就是‘义’。
所谓‘一词’是指什么呢？不作任何思考，自然安住，这就是‘词’。
所谓‘一时解脱’是指什么呢？自心当下证悟法身而解脱。
其中，上等者于此生解脱，即一生一世。
中等者于中阴解脱，下等者于来世解脱。
所谓‘一果时’是指什么呢？自心法身...

【English Translation】
Homage to the Co-emergent One! I write this for the sake of accomplishing the fruit of liberation for the fortunate ones, the meaning of the uncommon Great Seal.
First, settle the mind in its natural state;
Second, recognize the mind in its natural state;
Finally, decide on the mind in its natural state.
The co-emergent mind itself is the Dharmakaya (chos sku, the body of truth);
The co-emergent appearance is the light of the Dharmakaya;
The co-emergent thoughts are the waves of the Dharmakaya;
The co-emergent non-duality is the meaning of the Dharmakaya.
Through the Guru's instructions, recognize awareness,
And be shown that it does not change in the three times.
Be shown that it does not stray or separate in the three states.
If one continuously familiarizes oneself with one-pointed yoga,
Then the four yogas will gradually be perfected.
All memories, thoughts, and feelings, without exception,
Are none other than the Dharmakaya mind,
However they may arise, it is the nature of the Dharmakaya.
Such a view is the yoga of decisive understanding.
Settling the mind, recognizing it, and deciding upon it,
This is the essential instruction on the Great Seal of definitive meaning.
If one truly understands this meaning of the natural state of mind,
Then there is no fruit of liberation beyond this.
The outline of the meaning of the Great Seal.
Written by the Pandit Prajnabodhi (bAn+de praj+nyA bo dhi)
With the wisdom of experience and realization.
I ask the holy ones to forgive any contradictions or errors.
Namo Guru!
The nature of Dharmakaya, radiant jewel.
Homage to the view and practice of self-arisen naturalness!
To liberate sentient beings bound by the darkness of ignorance,
I write this precious nectar instruction.
In general, all sentient beings in samsara,
Have the potential for Buddhahood as their inherent nature,
But without the nectar instruction that indicates it,
They cannot realize and be liberated.
One word, one meaning, one term, one time of liberation, one time of fruition.
The way it is, the way it appears, the way it is realized.
It is water, it appears as waves, it is realized as wisdom.
The appearance of objects is emptiness, the body's bliss is emptiness, the mind's clarity is emptiness.
Appearance is self-liberated, knowing is self-liberated, non-duality is self-liberated.
What is meant by 'one word'? Hearing one's name being called is the 'word'.
What is meant by 'one meaning'? Not expecting the next call, but listening quietly, that is the 'meaning'.
What is meant by 'one term'? Not thinking about anything, naturally abiding, that is the 'term'.
What is meant by 'one time of liberation'? The mind instantly realizing the Dharmakaya and being liberated.
Among these, the best are liberated in this life, that is, in one lifetime and one body.
The intermediate are liberated in the bardo (bar do, intermediate state), and the lowest are said to be liberated in the next life.
What is meant by 'one time of fruition'? The Dharmakaya mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་
1-23-3b
སིང་གིས་རྟོགས་ནས། བསྒོམས་པའི་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པར། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་བྱར་ཡོད་ཀྱི་བར་དང་། མ་ཡེངས་བར་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་བར་དུ་ལམ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་འདི། །རབ་ཏུ་གུས་པས་སེམས་ལ་བཅང་བར་བྱ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མན་ངག་གསང་བ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་རྩ་བའི་དོན་མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པའོ། །རྗེ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རང་སེམས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་གཉུག་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདམས་པའི་དོན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྲི། །སྔར་འབོད་པ་ཐོས་པ་དག མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཆོས་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་དང་། ཕྱི་མ་འབོད་པ་ཉན་པ་དོན། མི་བསྒོམ་པར་རང་གར་སིང་ངེ་བཞག བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཆོས་དང་། བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉམས་སོ། གྲོལ་བ་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྟོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་དོན་ནོ།། ཡིན་པ་ཆུའི་དཔེ་དང་། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ།། འཆར་བ་རླབས་ཀྱི་དཔེ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ།། རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེའོ། །འདི་ལ་ཕྱིའི་ཉམས་ཤེས་བྱའོ།། ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ཉམས། ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས། འདི་ལ་ནང་གིས་ཉམས་ཤེས་བྱའོ།། སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སོ།། འདི་ལ་གསང་བའི་ཉམས་ཤེས་བྱའོ།། སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟོགས་པ།། ཤེས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་།། འདི་ནི་ནང་གི་རྟོགས་པ།
1-23-4a
གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པའོ་འདི་ནི་གསང་བའི་རྟོག་པའོ་ཆོས་ལྔ། དཔེ་གསུམ། ཉམས་གསུམ། རྟོགས་པ་གསུམ། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར། ངེས་དོན་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ། འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་རེ་སྐན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱི་མའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་རང་དུ་ངོས་བཟུང་། སེམས་རང་དུ་ངོས་ཟིན། སེམས་རང་དུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་རང་དུ་ངོ་ཤེས། སེམས་རང་དུ་མཐོང་། སེམས་རང་དུ་མྱོང་། སེམས་རང་དུ་ཆོད། སེམས་རང་དུ་ངེས། སེམས་རང་དུ་སེམས་སྐོར་དགུ་པ་ཞེས་བྱའོ་གྲོལ་ལོ་ཐ་མལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་དང་གཅིག །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་དང་གཉིས། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་དང་གསུམ། །གང་གིས་དེ་གསུམ་ངོ་ཤེས་ན། །རང་སེམས་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ། །ངོས་ཟིན་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཡིས། 

【现代汉语翻译】
当证悟之后，甚至不需要做任何禅修的努力，无修之修便会成为如流水般的瑜伽。在需要努力禅修，以及需要不散乱地进行禅修之前，那都只是道路。证悟佛性存在于自心之中，而教法的精髓在于上师的珍贵口诀。因此，要以极大的恭敬将上师的口诀甘露铭记于心。愿这具有决定意义的精髓口诀，成为有缘有修之人的荣耀。大手印的口诀是根本之义，是口诀之王。此传承来自于玛尔巴尊者。
顶礼上师！自心觉性即是法身（Dharmakāya），我向这自生本初的觉性致敬。为了有缘者，我将书写大手印口诀的意义。先前所说的‘呼唤’是能指之法，以及所指之义之法；之后所说的‘聆听’是意义。不作禅修，而是自然放松。所说是能诠之词之法，以及无缚亦无脱的觉性体验。解脱是体验之法，证悟是果之法。证悟一切皆为法身之义。存在如水的比喻，是证悟自心法身之义。念头是法身之义。生起如波浪的比喻，是证悟一切显现皆为法身之义。念头是智慧的比喻。这被称为外在的体验。对境显现是空性的体验，身体是乐空双运的体验。这被称为内在的体验。心是明空双运的体验。这被称为秘密的体验。显现是自解脱的证悟，那是外在的证悟。觉性是自解脱的证悟，那是内在的证悟。
二元对立的消解是自解脱的证悟，这是秘密的证悟。五种法，三种比喻，三种体验，三种证悟。自心即是大手印的法类。对于具有决定意义的果之法，这些之外再无其他。大手印意义的究竟即是如此。顶礼上师！
心安住于自性中，心认识到自性，心被介绍到自性，心认识自性，心见到自性，心体验自性，心确信自性，心确定自性。这被称为第九个心的循环——解脱。与平凡的觉知合一，与平凡的觉知为二，与有境的觉知为三。谁能认识这三者，谁就能亲眼见到自心，认识到本初的智慧。心性是未被改变的本初状态。

【English Translation】
Having realized, without needing to make even the slightest effort in meditation, the non-meditation becomes a yoga like a flowing river. As long as there is effort to meditate, and as long as one can meditate without distraction, that is the path. Realizing the Buddha-nature exists in one's own mind, and the essence of the Dharma lies in the precious instructions of the Guru. Therefore, with great reverence, hold the nectar of the Guru's instructions in your mind. May this secret instruction, the essence of definitive meaning, be the glory of those who are fortunate and disciplined. The Great Seal's instructions are the root meaning, the supreme king of methods. This lineage comes from Lord Marpa.
Namo Guru! Mind's own awareness is the Dharmakāya (法身，Body of Truth), I prostrate to that self-born, innate nature. For the sake of the fortunate ones, I will write the meaning of the Great Seal's instructions. The previously mentioned 'calling' is the Dharma of the signifier, and the Dharma of the signified meaning; the later mentioned 'listening' is the meaning. Without meditating, naturally relax. What is said is the Dharma of the expressing words, and the experience of awareness without bondage or liberation. Liberation is the Dharma of experience, and realization is the Dharma of the fruit. Realizing all is the meaning of Dharmakāya. Being like the example of water, is the meaning of realizing one's own mind as Dharmakāya. Thoughts are the meaning of Dharmakāya. Arising like the example of waves, is the meaning of realizing all appearances as Dharmakāya. Thoughts are the example of wisdom. This is known as the outer experience. Object appearance is the experience of emptiness, the body is the experience of bliss and emptiness. This is known as the inner experience. Mind is the experience of clarity and emptiness. This is known as the secret experience. Appearance is the realization of self-liberation, that is the outer realization. Awareness is the realization of self-liberation, this is the inner realization.
The dissolution of duality is the realization of self-liberation, this is the secret realization. Five Dharmas, three examples, three experiences, three realizations. One's own mind is the Dharma category of the Great Seal. For the Dharma of definitive meaning of the fruit, there is nothing more than these. The ultimate meaning of the Great Seal is thus. Namo Guru!
Mind rests in its own nature, mind recognizes its own nature, mind is introduced to its own nature, mind knows its own nature, mind sees its own nature, mind experiences its own nature, mind is certain of its own nature, mind is determined in its own nature. This is called the ninth cycle of mind—liberation. One with ordinary awareness, two with ordinary awareness, three with object-possessing awareness. Whoever recognizes these three, directly sees their own mind, recognizes the innate wisdom. Mind-nature is the unaltered, innate state.

--------------------------------------------------------------------------------

།ངོ་བོ་རྣལ་མར་མཐོང་བ་ཡིན། །རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རང་། །བཀྲ་ནི་ས་ལེར་མཐོང་བ་ཡིན། །མདོར་ན་ཆོས་ཡེ་ཆ་མེད་པའི། །མི་ནག་གི་ཤེས་པ་དེ་རང་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །བཅོས་མའི་བློས་གཞིག་ཐམས་ཅད་བོར། །རིག་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ། །འབྲལ་མེད་ཡེངས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དེ་ཡི་ངང་ལ་དྲན་རྟོག་ནི། །སྣ་ཚོགས་གང་དང་གང་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་ན། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་མི་དགོས། །ཡེངས་པའི་དུས་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟས་པས་སུ། །རྟོག་པ་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟར་འགྱུར། །དང་པོ་རིག་པ་ངེས་པ་དང་། །དེ་ནས་སྣང་བ་ངེས་པ་དང་། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ངེས་ཙ་ན། །ཚེ་འདི་རང་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །
1-23-4b
རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཉི་མ་ཤར། །སེམས་ཉིད་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་ལས། །གཞན་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིན། །ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སྙི་བསྒོམ་གྱི། །གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཡིན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདམས་པའི་གླུ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྲི། །བལྟ་བྱ་རང་གིས་སེམས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བྱེད་རང་གིས་སེམས་ཉིད་དེས། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཡུལ་ཅན་ཤེས་པས་ཡུལ་ཅན་མཐོང་། །རིག་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐོང་། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ངོ་བོར་མཐོང་། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་མེད་པར་མཐོང་། །གདོད་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་། །རེ་དོགས་མེད་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མཐོང་། །གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཐོང་། །མཐོང་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རང་སེམས་མཐོང་། །བལྟ་བྱ་བལྟ་བྱེད་མེད་པར་མཐོང་། །རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གློད་ན་བདེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པར་གཞག་ན་གསལ། །བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་ན་ངེས། །སྤང་ཐོབ་མེད་པར་རྟོགས་ན

【现代汉语翻译】
本体如实见，此乃觉悟之境。
光明朗然可见，总而言之，是无有造作的本然智慧。
智者舍弃一切思辨与矫饰，觉性光明的本体，不离不散，绵延不断。
于此状态中，无论生起何种念头，皆是其本体。
若不散乱于平凡意识，一切念头即是觉性，无需视其为过患。
散乱之时方为妄念，然若观照此妄念自身，则无论生起一个或两个念头，皆知其为心之显现，如水与波浪般变幻。
初识觉性，次识显现，再识念头，则此生即得解脱。
心性本净如虚空，觉性如法身之日升起。
若唯见心性自身，不见其他，则彼之心即见佛陀。
那摩古汝（藏文，梵文天城体，namo guru，皈依上师）。
自心大圆满（藏文，梵文天城体，mahāmudrā，大手印），其自性本即法身。
其特征是万象显现，其本体是无生无灭。
其法性是光明空性，其体验是绵延不断，其果是无有希冀与恐惧。
此乃杰尊喇嘛（藏文，梵文天城体，jetsun lama，至尊上师）斯格翁之语甘露滴。
那摩古汝（藏文，梵文天城体，namo guru，皈依上师）。
至尊喇嘛仁波切（藏文，梵文天城体，rinpoche，珍宝），以恭敬之心顶礼您的身语意。
大手印（藏文，梵文天城体，mahāmudrā，大手印）口诀之歌，以体验与证悟之方式书写。
观者以自心观自心，以自心观照自心，则自心显现为平凡意识。
以能知之心见所知之境，见觉性光明的本体，见光明法身的本体，见法身之自性本体。
见无有能见与所见，见本初清净之本体，见无有迁变之本体，见无有明暗之本体，见绵延不断之本体，见无有希冀与恐惧之本体，见自心俱生。
见本元大手印（藏文，梵文天城体，mahāmudrā，大手印），现量见三见之智慧，以智慧之眼见自心，见无有能见与所见。
观照自心，即是以真如观真如，自心见自心，即是真见而得解脱。
无作任运则安乐，无有执着则光明，无有取舍则确定，无有断证则证悟。

【English Translation】
Seeing the essence as it truly is, this itself is the state of realization.
Seeing clearly and distinctly, in short, it is the knowledge of the unadulterated natural state.
The wise abandon all speculation and artificiality, the essence of clear awareness, inseparable, unscattered, and continuous.
In that state, whatever thoughts arise, all are its essence.
If one is not distracted by ordinary consciousness, all thoughts are awareness, and there is no need to see them as faults.
Distraction is the time of delusion, but if one looks at the delusion itself, then whether one or two thoughts arise, one knows that they are manifestations of the mind, changing like water and waves.
First recognize awareness, then recognize appearance, then recognize thoughts, and in this very life, one is liberated.
The nature of mind is clear like the sky, the sun of awareness of Dharmakāya (藏文，梵文天城体，dharmakāya，法身) rises.
If one sees only one's own mind and sees nothing else, then that mind sees the Buddha.
Namo Guru (藏文，梵文天城体，namo guru，皈依上师).
The Great Seal (藏文，梵文天城体，mahāmudrā，大手印) of one's own mind, its nature is originally Dharmakāya (藏文，梵文天城体，dharmakāya，法身).
Its characteristics are the appearance of various phenomena, its essence is without birth or death.
Its Dharma (藏文，梵文天城体，dharma，法) nature is clear light emptiness, its experience is continuous, its fruit is without hope or fear.
This is the nectar drop of the words of Jetsun Lama (藏文，梵文天城体，jetsun lama，至尊上师) Snying-bgom.
Namo Guru (藏文，梵文天城体，namo guru，皈依上师).
Jetsun Lama (藏文，梵文天城体，jetsun lama，至尊上师) Rinpoche (藏文，梵文天城体，rinpoche，珍宝), I respectfully bow to your body, speech, and mind.
The song of the Mahāmudrā (藏文，梵文天城体，mahāmudrā，大手印) instructions, written in the manner of experience and realization.
The observer observes one's own mind with one's own mind, observing with one's own mind, then one's own mind appears as ordinary consciousness.
The knowing mind sees the object of knowledge, sees the essence of clear awareness, sees the essence of the clear light Dharmakāya (藏文，梵文天城体，dharmakāya，法身), sees the essence of the nature of Dharmakāya (藏文，梵文天城体，dharmakāya，法身).
Seeing without seer or seen, seeing the essence of original purity, seeing the essence without change, seeing the essence without clarity or obscurity, seeing the essence without interruption, seeing the essence without hope or fear, seeing one's own mind born together.
Seeing the original Mahāmudrā (藏文，梵文天城体，mahāmudrā，大手印), directly seeing the wisdom of the three visions, seeing one's own mind with the eye of wisdom, seeing without seer or seen.
Looking at one's own mind is looking at Suchness with Suchness, one's own mind seeing one's own mind is true seeing and liberation.
Being at ease without effort is bliss, being clear without fixation, being certain without acceptance or rejection, realizing without abandonment or attainment.

--------------------------------------------------------------------------------

་
1-23-5a
གྲོལ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མགུར་དུ་བཞེངས།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་སྙི་སྒོམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ། གསལ་ལ་མ་འགག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ཤིང་མ་ཡེངས་བ་སྒོམ་པ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མི་འགྱུར། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དེ་དང་མ་བྲལ་གྱུར་པ་ན། །རྨི་ལམ་བར་དོ་ཀུན་དུ་མ་བྲལ་དྲན་གྱུར་པས། །ལས་རྣམས་བརྟགས་མིན་འགོག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། བྱིན་བརླབས་སེམས་དང་འདྲེས་སམ་སྙམ་དེ་ཡང་བླ་མ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྒོམ་ནི་འཆོར་འབྲལ་བྱེད། །ངོ་བོ་ཁོ་རང་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ལ་འཆོར་འབྲལ་མེད། །དང་པོ་ཡེངས་ཤིང་མི་དྲན་བརྗེད་པ་ཆེར་གྱུར་ཡང་། །ཕྱིས་ནས་མ་ཡེངས་མི་བརྗེད་དྲན་པ་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དེས། །ཤེས་བྱའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །སྣང་སྲིད་བལ་ལྡུད་བཞིན་དུ་གཡེངས་ནས་ངེས་པ་བཙལ། །བསྒོམ་པ་བྱུང་ཞིང་ཤོར་བས་མ་ངེས་ཡིད་མ་ཆེས། །རང་སེམས་མ་བདེ་ཆེས་ནས་རང་ལ་རང་བསམས་པས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་འདི་ཡིན་སྙམ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སྙི་སྒོམ་དྲན་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་མན་ངག་གནང་། །ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་བྲིས། །སྒམ་པོའི་རི་ལ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྙིང་ཚིག་སྨྲས་པ་ལགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྙད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་མི་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །པྲཛྙཱ་བོ་དྷིས་
1-23-5b
ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཞི་གནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བཞི་ཡིན་གསུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཐ་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། མ་བཅོས་པར་བཞག །མ་བསླད་པར་བཞག །རང་སོར་བཞག །རང་གར་བཞག །རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད། གནས་པ་མེད། དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དང་། སྣང་གྲགས་འདི་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་

【现代汉语翻译】
解脱。 尊贵的上师仁波切，创作了大手印之歌。
那摩古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依上师）。 上师尼贡的开示：觉察自心本性，明晰而不停滞，证悟光明法身的本性，不散乱地禅修。 法身 непрерывность，如瑜伽士的河流般 непрерывность，生起定解，则永不分离。
行住坐卧四威仪，不离此（觉性）。 梦境、中阴皆不离，忆念不忘。 业力无从 проверять，必定止息，对此毫无疑问。 如是说。
以上师的恩德，加持融入我心吗？ 这也是上师所说。 ‘一生一世’，对心和意所作的禅修，会迷失和分离。 证悟自性本然的禅修，则不会迷失和分离。 起初或许散乱、不忆念、遗忘严重，之后则不散乱、不遗忘，忆念愈发清晰。
以各自证悟自心的智慧明灯，遣除所知之黑暗，断除外在的执着。 将显现世事如羊毛般揉搓，从中寻求定解。 禅修时而成功时而失败，故而无法确定，内心不 уверенность。 因为过于执着自己的心，所以总是为自己着想。 我想，这才是利益自己内心的 лучшим способом。
忆念尊贵的上师尼贡，前往其座前。 以他的恩德和伟大的慈悲，赐予与生俱生的众生最殊胜的心髓，大手印白色一决窍诀。 铭记于心，心生欢喜而书写。 在冈波之山上师座前，讲述修行和证悟的心髓之语。 不应向所有人宣说，因为他们 не поймут，反而会产生邪见。
智慧菩提（Prajnabodhi）请示。 尊贵的仁波切如是说。
那摩古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依上师）。 止观生起的因有四：以上师的加持而生起，以缘起而生起，以积累资粮而生起，以 очищение 罪障而生起。 与生俱来的智慧是：本自具有的 талам 智慧。 要认识它，就让它保持不造作，让它保持不矫饰，让它保持本然，让它保持自然。 证悟自心无生、无灭、无住、无实，如是 то же самое 证悟一切显现声响之法，即是见。 如此不离于心的 сущность，即是修。 自心无生，显现声响如水与波浪般，即是行。

【English Translation】
Liberation. The venerable Lama Rinpoche composed the Mahamudra song.
Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: Homage to the Guru). The teachings of Lama Nyigom: Recognizing the nature of one's own mind, clear and непрерывность, realizing the nature of the clear light Dharmakaya, and meditating without distraction. The Dharmakaya непрерывность, like the river of a yogi непрерывность, if definite knowledge arises, then it will never be separated.
The four postures of walking, standing, sitting, and lying down, are inseparable from this (awareness). Dreams and bardos are inseparable, remembering without forgetting. Karma cannot be проверять, it will surely cease, there is no doubt about this. Thus it is said.
Is it that the blessings are mixed with my mind by the grace of the Lama? This is also what the Lama said. 'One lifetime, one body,' the meditation done on the mind and thoughts will be lost and separated. The meditation of realizing one's own nature will not be lost or separated. At first, one may be distracted, unmindful, and forgetful, but later one will be undistracted, unforgetful, and mindfulness will become clearer.
With the lamp of wisdom that individually realizes one's own mind, dispel the darkness of what is to be known, and cut off external attachments. Like kneading appearances and existence like wool, seek certainty from within. Sometimes meditation succeeds and sometimes it fails, so one cannot be sure, and the mind is not уверенность. Because one is too attached to one's own mind, one always thinks of oneself. I think this is the лучшим способом to benefit one's own mind.
Remembering the venerable Lama Nyigom, I went before him. With his grace and great compassion, he bestowed the most supreme essence of all beings born together, the Mahamudra White One Decisive Instruction. Keeping it in mind, I wrote it with great joy. On Gampo Mountain, in the presence of the Lama, I spoke the essential words of practice and realization. It should not be proclaimed to everyone, because they не поймут, but will instead give rise to wrong views.
Prajnabodhi asked. The venerable Rinpoche said.
Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning: Homage to the Guru). There are four causes for the arising of Shamatha and Vipassana: arising from the blessings of the Lama, arising from dependent origination, arising from accumulating merit, and arising from очищение sins. The wisdom that is born together is: the талам wisdom that has always been there. To recognize it, let it remain unfabricated, let it remain unadorned, let it remain natural, let it remain as it is. Realizing that one's own mind is unborn, unceasing, un abiding, and unreal, thus то же самое realizing all phenomena of appearances and sounds, is the view. Thus, remaining without distraction in the сущность of the mind is meditation. One's own mind is unborn, and appearances and sounds are like water and waves, is the conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་ནོ། །རབ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། འབྲིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་། ཐ་མ་སྤྲོས་པ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོང་། རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས། འབྲིང་གིས་དབུགས་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་བར་རྟོགས། ཐ་མས་ལུས་མེད་དམ་སྙམ་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་དེ་རྣལ་མ། གསལ་བ། ཡང་དག་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་། སྣང་ལ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །ཡར་ལ་མི་རེ། མར་ལ་མི་དོགས། གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ལ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་
1-23-6a
མི་རྟོག་པ་འོང་སྟེ། ཉམས་ལ་རེས་ཡིན་ནམ་སྙམ། རེས་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ། མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལྡོག་ཉེན་ཡོད་དོ། །དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་གོམས་ཙ་ན། རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ན། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དེངས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མ་བཏུབ་ན་སླར་ཐུ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། རེ་དོགས་མེད་པ། མི་འགྱུར་བ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་པའི་དུས་སུ། རིགས་པ་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ཙ་ན། རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། དུ་བ་
1-23-6b
སྨིག་སྒྱུ་བྱུང་ཙ་ན་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན། 

【现代汉语翻译】
是的。上等者将自心视为佛，中等者将觉性的本质视为无生，下等者依靠实践来一心专注。上等者如实证悟心的本质，中等者证悟到呼吸的出入都感觉不到，下等者证悟到似乎没有身体。观察心，将那无任何实体的意义称为觉性。心性那未被改造、未被污染的本质是真实的、清晰的、正确的，并且在所有时间里都持续不断。它分为两种：显现而不确定和显现而确定。像秋天的晴空一样，证悟到心性无二，这就是显现而不确定。向上不期望，向下不担忧，即使被他人改变也不会改变，这就是显现而确定。对于不确定者，也会有止禅的安乐和无分别念产生，会想：‘这是体验吗？’‘这不是体验吗？’这种想法是由无分别念引起的，有向下退转的危险。最初学习时，要学习觉性清晰明亮的状态。并且，要学习不散乱的觉知。并且，要学习觉性的本质不散乱。一旦习惯了，就会对自己产生定解。如果心性的本质没有丧失，那么无论生起什么念头，都是法身。就像天空中出现云朵和雾气等，无论出现多少，都会在天空中自行消散。如果念头无法立即消除，就会再次出现。观想本尊为本尊，只修光明。清晰明亮的状态是体验，不散乱就是安住，对于智慧的本质一无所见就是证悟，清晰而不停滞，刹那间的觉知就是一心专注的瑜伽，证悟到觉性的本质是无生，超越有无，这就是离戏瑜伽，虽然显现为多种多样，但证悟到其自性为一，这就是多味一体的瑜伽，无间断地证悟到显现与空性无别，这就是大平等持。心的本质就像秋天的晴空，没有希望和担忧，不会改变，在所有时间里都持续不断。在学习时，要学习觉知清晰而不散乱。一旦习惯了，就会对自己产生定解。不要失去心的本质，要了知所有的念头和现象都是心。止禅的内在征象会出现如烟雾、如幻影、如萤火虫、如无云晴空般的景象，当出现烟雾和幻影时，就稍微能自主智慧了。
是的。上等者将自心视为佛，中等者将觉性的本质视为无生，下等者依靠实践来一心专注。上等者如实证悟心的本质，中等者证悟到呼吸的出入都感觉不到，下等者证悟到似乎没有身体。观察心，将那无任何实体的意义称为觉性。心性那未被改造、未被污染的本质是真实的、清晰的、正确的，并且在所有时间里都持续不断。它分为两种：显现而不确定和显现而确定。像秋天的晴空一样，证悟到心性无二，这就是显现而不确定。向上不期望，向下不担忧，即使被他人改变也不会改变，这就是显现而确定。对于不确定者，也会有止禅的安乐和无分别念产生，会想：‘这是体验吗？’‘这不是体验吗？’这种想法是由无分别念引起的，有向下退转的危险。最初学习时，要学习觉性清晰明亮的状态。并且，要学习不散乱的觉知。并且，要学习觉性的本质不散乱。一旦习惯了，就会对自己产生定解。如果心性的本质没有丧失，那么无论生起什么念头，都是法身。就像天空中出现云朵和雾气等，无论出现多少，都会在天空中自行消散。如果念头无法立即消除，就会再次出现。观想本尊为本尊，只修光明。清晰明亮的状态是体验，不散乱就是安住，对于智慧的本质一无所见就是证悟，清晰而不停滞，刹那间的觉知就是一心专注的瑜伽，证悟到觉性的本质是无生，超越有无，这就是离戏瑜伽，虽然显现为多种多样，但证悟到其自性为一，这就是多味一体的瑜伽，无间断地证悟到显现与空性无别，这就是大平等持。心的本质就像秋天的晴空，没有希望和担忧，不会改变，在所有时间里都持续不断。在学习时，要学习觉知清晰而不散乱。一旦习惯了，就会对自己产生定解。不要失去心的本质，要了知所有的念头和现象都是心。止禅的内在征象会出现如烟雾、如幻影、如萤火虫、如无云晴空般的景象，当出现烟雾和幻影时，就稍微能自主智慧了。

【English Translation】
Yes. The superior sees one's own mind as Buddha, the intermediate sees the essence of awareness as unborn, and the inferior relies on practice to train with one-pointed concentration. The superior realizes the essence of mind as it is, the intermediate realizes without sensing the coming and going of breath, and the inferior realizes as if there is no body. Observing the mind, that meaning which is nothing whatsoever is called awareness. The uncorrected and unpolluted essence of mind itself is real, clear, correct, and continuous at all times. It is divided into two: appearing but uncertain, and appearing and certain. Like the center of the autumn sky, realizing that mind itself is non-dual is appearing but uncertain. Not expecting upwards, not worrying downwards, and not changing even when changed by others, that is appearing and certain. For the uncertain, there will also be the bliss of calm abiding and non-conceptual thought, thinking: 'Is this an experience?' 'Is this not an experience?' This thought is caused by non-conceptual thought, and there is a danger of regressing downwards. When first learning, one should learn the clear and bright state of awareness. And, one should learn non-distracted awareness. And, one should learn that the essence of awareness is not distracted. Once one is accustomed to it, certainty will arise within oneself. If the essence of mind itself is not lost, then whatever thoughts arise are the Dharmakaya. Just as clouds and fog appear in the sky, no matter how much appears, it will clear away by itself in the sky. If thoughts cannot be eliminated immediately, they will reappear. Visualizing the Yidam as the Yidam, only meditate on luminosity. The clear and bright state is experience, not being distracted is abiding, not seeing the essence of wisdom in anything is realization, clear and unceasing, the momentary awareness is one-pointed yoga, realizing that the essence of awareness is unborn, transcending existence and non-existence, that is yoga free from elaboration, although appearing as various, realizing its nature as one, that is the yoga of one taste of many, continuously realizing that appearance and emptiness are inseparable, that is great equanimity. The essence of mind is like the center of the autumn sky, without hope or worry, unchanging, and continuous at all times. When learning, one should learn awareness that is clear and not distracted. Once one is accustomed to it, certainty will arise within oneself. Do not lose the essence of mind, and know that all thoughts and phenomena are mind. The inner signs of calm abiding will appear like smoke, like a mirage, like fireflies, like a cloudless sky, when smoke and mirages appear, one will be slightly in control of wisdom.
Yes. The superior sees one's own mind as Buddha, the intermediate sees the essence of awareness as unborn, and the inferior relies on practice to train with one-pointed concentration. The superior realizes the essence of mind as it is, the intermediate realizes without sensing the coming and going of breath, and the inferior realizes as if there is no body. Observing the mind, that meaning which is nothing whatsoever is called awareness. The uncorrected and unpolluted essence of mind itself is real, clear, correct, and continuous at all times. It is divided into two: appearing but uncertain, and appearing and certain. Like the center of the autumn sky, realizing that mind itself is non-dual is appearing but uncertain. Not expecting upwards, not worrying downwards, and not changing even when changed by others, that is appearing and certain. For the uncertain, there will also be the bliss of calm abiding and non-conceptual thought, thinking: 'Is this an experience?' 'Is this not an experience?' This thought is caused by non-conceptual thought, and there is a danger of regressing downwards. When first learning, one should learn the clear and bright state of awareness. And, one should learn non-distracted awareness. And, one should learn that the essence of awareness is not distracted. Once one is accustomed to it, certainty will arise within oneself. If the essence of mind itself is not lost, then whatever thoughts arise are the Dharmakaya. Just as clouds and fog appear in the sky, no matter how much appears, it will clear away by itself in the sky. If thoughts cannot be eliminated immediately, they will reappear. Visualizing the Yidam as the Yidam, only meditate on luminosity. The clear and bright state is experience, not being distracted is abiding, not seeing the essence of wisdom in anything is realization, clear and unceasing, the momentary awareness is one-pointed yoga, realizing that the essence of awareness is unborn, transcending existence and non-existence, that is yoga free from elaboration, although appearing as various, realizing its nature as one, that is the yoga of one taste of many, continuously realizing that appearance and emptiness are inseparable, that is great equanimity. The essence of mind is like the center of the autumn sky, without hope or worry, unchanging, and continuous at all times. When learning, one should learn awareness that is clear and not distracted. Once one is accustomed to it, certainty will arise within oneself. Do not lose the essence of mind, and know that all thoughts and phenomena are mind. The inner signs of calm abiding will appear like smoke, like a mirage, like fireflies, like a cloudless sky, when smoke and mirages appear, one will be slightly in control of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན།། །།སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གཉིས། སྣང་བ་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ངེས་པའོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་སྣང་ཡང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་དུ་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ན། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་རིག་པར་འཁྱེར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །ཅེས་གསུང་ངོ་།། །།གསང་སྔགས་པ་ནི། དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་དེ། ཐབས་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་དེ། དེ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་། དེ་དུས་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི། རང་སེམས་རིག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས། ཁོས་དེ་ཀ་ལྟར་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་བྲལ་ཏེ། རིག་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཅེས་གསུང་ངོ་།། །།གནས་པ་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། གནས་པ་གཙོ་ཆེར་མི་བྱ། རྟོགས་པ་གཙོ་ཆེར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་ནི། བརྒྱལ་བ་དང་།
1-23-7a
ར་རོ་བ་དང་། གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་ཡང་འོང་སྟེ། རྟོགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་སྟེ། རྟོགས་པའོ། །དེ་རྒྱུན་བསྲིང་ཞིང་དེའི་ཉམས་བརྟན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་། མཚན་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་མཐའ་དག་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་མེད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རྟེན་མེད་པ་ནི། རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟོགས་ནས་མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ་ནི། གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ།། །།དེ་གོ་ན་ཆགས་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས། ར

【现代汉语翻译】
当禅定（梵文：śamatha，平静）达到圆满时，内在的征象会像灯火一样出现，那便是属于智慧（梵文：jñāna）的领域。当出现如无云晴空般的状态时，就被称为胜观（梵文：vipaśyanā）的智慧，那便是属于真正智慧的领域。
显现和不确定显现分为两种。显现指的是乐、明、无念，这是心（梵文：citta）的本质，被称为‘显现’。持续不断地将此认知为心的本质，就是对显现的确定。虽然乐、明、无念显现，却没有认知到心的本质，这就是对显现的不确定。不确定显现是世俗观点的终极状态。如果执着于此，就会迷失于三界（梵文：tridhātu）。在练习禅定技巧时，不要执着于此，而是将念头转化为觉性（梵文：vidyā），将觉性转化为智慧，这就是练习禅定的技巧。’
密宗行者将实际体验作为道路，通过强烈地运用方法，使气（梵文：prāṇa）进入中脉（梵文：Avadhūti）。通过气和心二元不存的关键，生起乐、明、无念的觉知。此时，一位上师引导说：‘你的乐、明、无念，正是你自心的觉性。’当他按照上师的指示禅修时，便从对乐、明、无念的执着中解脱，对觉性生起定解。仅仅是觉性的显现就是金刚（梵文：vajra），不离于此就是禅定，圆满金刚般的禅定就是禅定本身，那就是法身（梵文：dharmakāya）。’
在止住和证悟二者中，不要过于注重止住，而要注重证悟。止住可能会发生在昏厥、痴呆或深度睡眠中，因为那不是证悟。要注重证悟，无论显现为何，都是心，因为它是清晰的。通过清晰的体验来了解心，因为它是觉性。觉性是自性成立的空性，这就是证悟。持续保持这种状态，并稳固这种体验，就叫做禅修。禅修也分为为了证悟而禅修，以及证悟后禅修。其中，为了证悟而禅修包括所有有相禅修，以及如幻如化的无相禅修。对于所有显现，心是离戏、不可捉摸的，像虚空般空旷而无所依，这就是证悟后禅修。证悟后进行有相禅修，就像找到大象后又去寻找象迹一样。
如果理解了这一点，它就会成为贪嗔的对治法，因为了知一切皆是心，贪嗔等烦恼便会自然消失。

【English Translation】
When śamatha (calm abiding) reaches its culmination, an inner sign like a butter lamp will arise, and that is subject to jñāna (wisdom). When something like a cloudless sky arises, it is called the wisdom of vipaśyanā (insight), and that is subject to correct jñāna.
Appearances are twofold: determinate and indeterminate. Appearance is bliss, clarity, and non-thought, which is the essence of mind, and is called 'appearance.' To know that very thing as the essence of mind without interruption is to be determinate about appearance. Although bliss, clarity, and non-thought appear, not knowing the essence of mind is to be indeterminate about appearance. Indeterminacy is the ultimate worldly view. If you cling to that as supreme, you will stray into the three realms. When practicing the skill of samādhi, do not be attached to that, but transform conceptual thought into awareness. Transforming awareness into wisdom is practicing the skill of samādhi.
The secret mantra practitioner makes actual experience the path. By forcefully applying the means, the prāṇa (wind) enters the Avadhūti (central channel). Through the key of the non-duality of prāṇa and mind, the awareness of bliss, clarity, and non-thought arises. At that time, a single lama guides, saying, 'That bliss, clarity, and non-thought of yours is none other than this awareness of your own mind.' When he meditates according to that, he is separated from clinging to bliss, clarity, and non-thought, and certainty arises in awareness. That very awareness being clear is vajra. Not straying from that is samādhi. The culmination of vajra-like samādhi is samādhi. That is the dharmakāya.
Of abiding and realization, do not mainly abide, but mainly realize. Abiding can also occur in fainting, dementia, and deep sleep, because it is not realization. Mainly realize, whatever appears is mind, because it is clear. Knowing mind by experiencing it clearly is awareness. Awareness is emptiness, established by its own nature, that is realization. Continuously maintaining that and stabilizing that experience is called meditation. Also, there is meditating in order to realize, and meditating after realizing. Also, there is meditating in order to realize all meditations with signs, and the illusory-like signless. For all appearances, mind is free from elaboration, free from being apprehended, and without support, empty and clear like the center of the sky, that is meditating after realizing. Meditating with signs after realizing that is like finding an elephant and then looking for the elephant's tracks.
If you understand that, it will become an antidote to attachment and aversion, because by knowing everything as mind, afflictions such as attachment and aversion will naturally disappear.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་རང་རིག་སྟོང་པར་མྱོང་བའི་ཚེ། ཡང་དག་པས་སྟོང་། དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།འཆི་བའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། འཆི་བའི་ཞག་གྲངས་མ་ནོར་བར་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། དེ་ནས་རང་ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མོས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། དེའི་རྗེས་ལ། འཕོ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད་དེ་འཕོའམ། རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དུ་བསྡུས་ལ། མན་ངག་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར། རང་གི་
1-23-7b
ཤེས་པ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་བ། དེ་ནི་མན་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ཡང་། ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ། པུས་མོ་གཉིས་ཙོག་པུར་བཤིབས། རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ། སྙིང་ཀ་གྱེན་ལ་བཟློག་ལ། ཁ་ནས། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཧི་ཀ་ཅེས་ཡར་རིང་པོར་དྲག་ཏུ་དྲངས་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེས་པར་འཕོའོ། །ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དེ་འཕོ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མི་འཆི་བར་འཕོ་བ་བྱས་ན། ལུས་ཀྱི་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ། མཚམས་མེད་པའི་རྩ་ལྟུང་འཕོག་གོ། །ཕན་ཡོན་ནི། མཚམས་མེད་པར་བྱས་པ་ཡང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ།། །།ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པས་གཞིགས་ནས། འདི་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ཟེར་ནས། སྟོང་པར་བྱས་ནས་བློ་འཇོག་པའོ། །བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གཉུག་མའོ། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་བློས་མི་འདོར་བ་ཞིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས། གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཞིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་དགོས། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་བ། གནས་པའི་དུས་སུ་རྟོག་མེད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་རྒྱུན་བསྲིངས་ན། ཆོས་ཀྱི་གནས་
1-23-8a
ལུགས་མ་གོ་བ་ཡིན། ཆོས་མ་ཆོད་པ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་གནད་ཀས། ཤེས་གསུང་ངོ་།། །།རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས། རྟགས་ལྔ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་། 

【现代汉语翻译】
我的心识若能远离执著，便能成为对治之法。当觉性体验到自性本空的境界时，即是证悟空性。唯有如此，方能真正理解空性的真谛。’
临终之际，应强烈观想一切事物如幻如化。在临终日期无误的情况下，应陈设供品等。将自己观想为本尊，调整身之脉轮。之后，观想自身本尊与一切显现皆是无生光明，调整心之脉轮。随后，有两种迁识之法：一是将自己的意识投向佛之净土——极乐世界；二是将自己的意识收摄于心间，化为（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，然后按照口诀，将自己的意识从本尊心间如射箭般射出。这便是调整口诀之脉轮的方法。
具体做法是：双手交叠于后颈，双膝跪地，背靠木棍，心口朝上。从口中发出声音，观想心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字如射箭般射出，投向本尊心间或极乐世界。同时，发出‘ഹി ക（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）’的声音，声音要长而响亮，切勿吸气，如此必定能够成功迁识。如果从口中迁识，则会转生为饿鬼的说法，是针对不了解迁识之法的人而言的。如果在未死亡的情况下进行迁识，则会犯下杀死身中神祇的罪过，以及根本堕罪。
但其利益是：即使造下五无间罪，也能转生善趣。
在三种道中，以推理作为道，即是通过观察一切法不一不异等，得出‘除此之外别无去处’的结论，从而安住于空性之中。以加持作为道，即是依靠生起次第的本尊身相，修习气脉明点等，以及持诵密咒等。以现量作为道，即是本初之道。人生短暂，死亡迅速，因此必须对世间一切法不执著。一切法的根本是慈悲，因此必须不舍弃众生。一切法本无生，因此不应执著任何事物为实有或相状。一切法皆由相续而生，因此必须对上师三宝保持 непрерывный 信心和恭敬心。
对于大修行者，我想说的是：安住之时，应持续保持无分别的状态。如果在本体上持续保持无分别的状态，则无法理解法的实相，无法断除对法的执著。从本初以来 непрерывный 的关键在于了知。这是上师所说的。
当气息进入中脉时，会出现五种征兆和八种功德等。然而，

【English Translation】
My mind, if free from grasping, becomes an antidote. When awareness experiences emptiness of self-awareness, it is emptiness with exactitude. It is taught to be empty only in that way.'
At the time of death, one should strongly aspire to view all phenomena as illusory. Without erring on the number of days until death, one should arrange offerings and so forth. By generating oneself as a deity, one should arrange the physical mechanism. Then, one should generate the aspiration that oneself as the deity and all appearances are unborn luminosity, and arrange the mental mechanism. Following that, there are two methods of transference: either one transfers one's consciousness to the pure land of the Buddha, Sukhavati (the Land of Bliss), or one gathers one's consciousness into the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart, and according to the instructions, one sends one's consciousness out from the heart of the deity.
That is the arrangement of the mechanism of the instructions. Specifically, one joins the two hands behind the neck, squats on the knees, leans the back against a stick, and reverses the heart upwards. From the mouth, one forcefully draws out the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) of the heart, sending it to the heart of the deity or to Sukhavati. Simultaneously, one forcefully draws out a long 'ഹി ക (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)' without inhaling, and one will definitely be transferred. The statement that if one transfers from the mouth, one will be born as a preta (hungry ghost), is intended for those who do not know how to transfer.
If one transfers without dying, one incurs the fault of killing the deity of the body, and the root downfall of the five inexpiable sins.
However, the benefit is that even if one has committed the five inexpiable sins, one will be born in a happy realm.
Among the three paths, to take inference as the path is to examine all phenomena as being neither one nor different, and so forth, and then, saying 'There is nowhere else to go from here,' one places the mind in emptiness. To take blessing as the path is to rely on the deity's form in the generation stage, and to practice the channels, winds, and bindus, and to perform the recitation of secret mantras, and so forth. To take direct perception as the path is the innate path. Life is short, and death comes quickly, so one must be without attachment to all worldly dharmas. The root of all dharmas is compassion, so one must not abandon sentient beings. All dharmas are unborn, so one must not grasp onto anything as a real entity or characteristic. For the arising of all dharmas in the continuum, one must have непрерывный faith and reverence for the lama and the Three Jewels.
To the great meditators, I say: During the time of abiding, one should continuously maintain non-conceptualization. If one continuously maintains non-conceptualization in the essence, one has not understood the nature of dharma, and one has not cut through dharma. The key to непрерывный continuity from the beginning is to know. This is what the lama said.
When the wind enters the dūti (central channel), five signs and eight qualities, and so forth, will arise. However,

--------------------------------------------------------------------------------

རྟགས་དེ་རྣམས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལས་འོང་། གནས་པ་སྲང་སྲེང་ཙམ་ལ་མི་འོང་གསུང་། ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཞི་གནས་ཡིན་གསུང་། རྩ་རླུང་ཆུན་ན་སེམས་ཆུན་པས། ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས། རྩེ་གཅིག་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མཆི། སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་། འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དམ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ནང་ནས་སྐྱེ། ལུས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་འབྱུང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་འོང་། བཏང་ན་བཏང་དབང་ཡོད་པ། མི་བཏང་ན་མི་བཏང་བའི་དབང་ཡོད་པ་ཡང་འོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏིང་ནས་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་འོང་། ད་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་དམ་སྙམ་པ་ཡང་འོང་། ཆོས་སྐྱོང་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་གྲོགས་བྱེད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་ན་རུང་སྙམ་པ་འབྱུང་། བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཆེར་སྐྱེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དད་གུས་ཆེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མདའ་བསྣུན་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད་པར་བྱེད། །འོ་དོད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སྙན་པའི་འོ་དོད་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཉུག་མ་དེ། བདག་རང་ལ་ཡོད། གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཤེས་པའོ། །བདེ་བའི་འོ་དོད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བདེ་བ། ཆོས་སྐུ་དེ། རང་གི་སེམས་རིག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད།
1-23-8b
ཤེས་པའོ། །གྲགས་པའི་འོ་དོད་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། ལོགས་ནས་མ་བྱུང་། ཁྱེད་དེ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས། ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ།འདོད་པ་ནི། དང་པོ་ནས་ལྡང་འཇུག་ཉུང་ངོ་། །རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། ནང་ནས་དང་བ་འདྲེན་ནུས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་། ཉམས་ཀྱང་རེས་ཕྱལ་ལེ་བ་ལོང་ངེ་བ་འོང་། རེས་ཤེས་པ་རླན་དང་བྲལ་ནས། སྒོམ་ཡེ་མེད་དམ་སྙམ་པ་ཡང་འོང་། རེས་རྣམ་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་རབ་རིབ་ཀྱིས་གནོད་པའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བཟང་ངན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། རྩ་བ་ཐ་མལ་ཤེས་པ། སེམས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། མ་བཅོས་པ་གོམས་སུ་བཅུག་པས། སྤྲོས་བྲལ་འཆར་ཏེ། རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་རྟོགས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉམས་བཟང་ངན་བག་རེ་ནི་འོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། བློ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་དང་རིག་པ་ངེས་པས་ཉམ་ང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་པའི་ཉམས་བཟང་ན། ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རང་གི་ཤེས་པ་ར

【现代汉语翻译】
这些征象来自于止观双运。并非仅仅通过短暂的止修就能获得。无论身心产生何种安乐，都可称之为止。气脉聚集时，心也随之聚集，不会被烦恼所染污。有时也能获得专注一境的自在。即使佛陀亲临，也会生起‘是否还有比这更殊胜的？’的信念。身体的安乐源于诸元素的平衡。由于专注一境，心也能获得自在。可以随心所欲地放下，也可以随心所欲地不放下。有时似乎能从根本上理解一切法。有时也会想‘是否还有比这更殊胜的？’护法和空行母也会提供帮助，其他人也会觉得修行是可行的。对上师的虔诚和恭敬会大大增加，对大乘佛法的虔诚和恭敬也会大大增加。莲花生大士如是说。
俱生智的自性并非空无一物，而是像箭一样，不断地发出呼唤。在三种呼唤中，最悦耳的呼唤是俱生智的智慧。存在于一切众生相续中的本初智慧，就在自己心中，无需向外寻求。这是需要了解的。安乐的呼唤是远离一切痛苦的安乐，即法身。它就是你自己的觉性，无需向外寻求。这是需要了解的。名声的呼唤是，一切显现和声音的法都是你自己的心，并非来自外部。你不必害怕它。这是需要了解的。对于想要修习觉性的人来说，有两种情况：想要修习和不想要修习。想要修习的人，一开始升起和融入的体验较少。当专注一境在相续中生起时，会出现一种空灵而喜悦的体验，能从内心深处引出喜悦，但由于没有证悟，会产生怀疑。体验有时会变得混乱和迟钝，有时觉性会变得干燥，甚至会怀疑自己是否在修行。有时，妄念和无记的昏沉会造成障碍。尽管会出现许多好的和坏的体验，但要抓住根本的平凡觉性，认识心的本性，并习惯于不作任何改变。这样，就能生起离戏的智慧，并证悟自宗的觉性，即一切生灭皆空的道理。虽然之前提到的好坏体验仍然会发生，但由于习惯于在任何时候都持续不断地证悟菩提心，就能彻底理解极其深奥和微妙的意义，并在心中获得定解，从而不会因怀疑和不确定的觉性而感到恐惧。在觉性的良好体验中，无论发生什么，都不要将其视为好坏，而是要保持觉性的本初状态。

【English Translation】
These signs come from the union of Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight). They do not come from just a little bit of calm abiding. Whatever happiness arises in body and mind is said to be Śamatha. When the channels and winds gather, the mind also gathers, and is not overcome by afflictions. Sometimes one also gains mastery over one-pointedness. Even if the Buddha were to appear, one would have the faith arising from within, thinking, 'Is there anything more superior than this?' The body's happiness arises from the balance of the elements. By abiding in one-pointedness, it is as if one gains mastery over the mind. One can let go if one wants to, and one can have the power not to let go if one doesn't want to. Sometimes it seems as if one understands all the Dharmas from the depths. And sometimes one thinks, 'Is there anything more superior than this?' Dharma protectors and Ḍākinīs also help, and everyone else also thinks it is okay to meditate. Great devotion and respect arise for the Lama. Great devotion and respect arise for the Mahāyāna Dharma. Thus, it was said. That which is the co-emergent nature itself is not the absence of things and entities, but constantly makes the sound of 'arrow-joining-arrow'. Among the three kinds of cries, the pleasant cry is the wisdom of co-emergence. That which is the innate nature present in the continuum of all beings is present in oneself. One does not need to seek it from others. It is knowing.
The cry of bliss is the bliss of abandoning all suffering, which is the Dharmakāya. It is none other than one's own mind, one's own awareness. There is no need to seek it separately. It is knowing. The cry of fame is that all the Dharmas of appearance and sound are one's own mind. They do not come from elsewhere. You do not need to be afraid of it. It is knowing. There are two kinds of people: those who want to meditate on knowing and those who do not want to meditate. For those who want to meditate, the arising and dissolving of experiences is initially small. When one-pointedness arises in the continuum, a clear and joyful experience arises, and one can draw joy from within, but because there is no realization, doubt arises. The experience also becomes sometimes confused and dull. Sometimes awareness becomes dry, and one wonders if one is meditating at all. Sometimes, conceptual thoughts and non-virtuous obscurations cause harm. Although many good and bad experiences like that arise, one should grasp the root of ordinary awareness, recognize the nature of the mind, and become accustomed to not altering it. Thus, freedom from elaboration arises, and one realizes that the awareness of settling into one's own way, all arising and ceasing, is devoid of all. The good and bad experiences mentioned above will still occur somewhat, but because one is accustomed to realizing Bodhicitta continuously at all times, one thoroughly understands the extremely profound and subtle meaning, and because one has certainty in one's mind, one does not fear doubt and uncertain awareness. In a good experience of awareness, no matter what arises, one should not regard it as good or bad, but rather maintain the original state of one's awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣལ་མ། མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་ན། རང་གིས་མ་ཚོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་། ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །རོ་གཅིག་གི་ཉམས་ཀྱང་དེ་རང་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཡུལ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ན་སྒོམ་དུ་མེད་པའི། ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ལ་ནི། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་རོ། །རིམས་ཀྱིས་པ་ནི། གོམས་པ་ལས་འཆར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་པར་
1-23-9a
འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གཅིག་དང་། སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཕྲད་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཏཻ་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཏཻ་ལོ་པའི་ས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་རྟོགས་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། ངོ་ཤེས་པ་ལ་ནི། རིག་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི། མ་རིག་པ་དེ་ཡང་། རིག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་རྩད་གར་གཅོད་ན། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། རིག་མ་རིག་གཉིས་སུ་གཅོད་གསུང་། སྤྱིར་མ་རིག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེ་ན། མདོ་ལས། རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཅེས་གསུངས་སོ་པའི་འཁོར་དུག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ནི་དོན་གྲུབ་པའོ། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཨྠི། གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ན། གཉུག་མ་དེས་མི་ཕན། མར་འགྲོ་བ་ལས། ཡར་མི་འགྲོ། ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ངེས་སུ་ཆུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། དེ་ལྟར་ངེས་ན། གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་སླ། ཁོང་ཡར་འགྲོ་བ་ལས། མར་མི་འགྲོ་གསུང་། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ངོ་བོ་། རྒྱུ། འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིན། ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེའི་བྱིན་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་
1-23-9b
བ་དེ་ཡིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་མྱོང་ལས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གསུམ་པོ་དེ་གཏུམ་མོ་ལས་འབྱུང་བས་གཉུག་མའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཏུམ་མོ་ཡིན། གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཏུམ་མོ་མེད་ན། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། ཡོད་

【现代汉语翻译】
如果能不散乱地守护（自性），就会在自己没有察觉的情况下，产生不执著于任何禅定，没有贪恋的体验。这种‘一味’的体验也是如此，即觉悟到外境的二元对立是不存在的。如果自心与法身同时觉悟，那么对于无需修习的顿悟者来说，上师的指示和离戏的境界就会显现。对于渐悟者来说，则是通过串习而显现。’
密宗行者能在一生一世中成就，这也是通过加持的力量而成就的。一位具有证悟的上师和一位具足善缘的弟子相遇并进行指导，就像帝洛巴（Tilopa）对那诺巴（Naropa）进行指导一样。‘自己的觉性，不在帝洛巴的指示之中。’
此外，认识觉性并体验它非常重要。对于认识觉性而言，觉性是不可捉摸的，远离戏论，并且是不变的。对于体验而言，则是指无漏的俱生喜乐和光明。对于证悟而言，则是指即使是不觉，也确信其为觉性，并毫无怀疑地证悟。
如果想彻底断除轮回和涅槃的分别，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）说：‘要断除觉与不觉的分别。’一般来说，为什么会有不觉呢？经中说：‘因为不认识觉性，所以称为不觉。’轮回的根本是五毒，但对于这样的人来说，五毒会显现为五智，因为这是任何人都无法阻挡的，所以这样的人是成就者。
即使生起一丝本觉的光芒，如果执着于外境等等，本觉也无济于事，只会向下沉沦，不会向上提升。不要执着于此生，要确信显现和声音的法如同幻象和梦境一般。修习慈悲心和菩提心。如果能这样确信，即使没有本觉也很容易。只会向上提升，不会向下沉沦。’如果相续中生起一丝纯正的本觉，那么就具有体性、因和果三个方面。体性是指并非不存在的意义，远离一切生灭。果是指法身。通过法身的加持和积累二资粮，就会显现色身二身。
‘从乐、明、无念的体验中，会产生三身之果。’这三者是从拙火中产生的，所以本觉传承的因是拙火。即使生起了本觉，也要像幻象和梦境一样圆满二资粮。如果没有拙火，就只有智慧。有了拙火...

【English Translation】
If one guards (the nature of mind) without distraction, without oneself being aware, a state of non-attachment to any samadhi and without clinging will arise. The experience of 'one taste' is also the same, which is realizing the non-duality of external objects. If one's own mind and Dharmakaya are simultaneously realized, then for the person of sudden enlightenment who does not need to practice, the guru's introduction and the state of non-elaboration will arise. For the gradualist, it arises from habituation.'
Mantrayana practitioners can attain enlightenment in one lifetime and one body, and this is also achieved through the power of blessings. When a realized guru and a fortunate disciple meet and give instructions, it is like Tilopa giving instructions to Naropa. 'One's own awareness is not in Tilopa's instructions.'
Furthermore, it is important to recognize awareness and experience it. For recognizing awareness, awareness is intangible, free from elaboration, and unchanging. For experience, it refers to the uncontaminated, co-emergent bliss and luminosity. For realization, it means even ignorance is believed to be awareness, and one realizes it without doubt.
If you want to completely cut off the distinction between samsara and nirvana, Jetsun Milarepa said: 'Cut off the distinction between awareness and non-awareness.' In general, why is there non-awareness? The sutra says: 'Because of not knowing awareness, it is called non-awareness.' The root of samsara is the five poisons, but for such a person, the five poisons will appear as the five wisdoms, because this cannot be stopped by anyone, so such a person is an accomplished one.
Even if a glimpse of original awareness arises, if one clings to external objects, etc., the original awareness will not help; it will only go downwards and not upwards. Do not cling to this life; be sure that the phenomena of appearance and sound are like illusions and dreams. Cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta. If one is sure of this, it is easy even without original awareness. It will only go upwards and not downwards.' If a genuine original awareness arises in the mindstream, then it has three aspects: essence, cause, and result. Essence refers to the meaning that is not non-existent, free from all arising and ceasing. The result is the Dharmakaya. Through the blessings of the Dharmakaya and the accumulation of the two accumulations, the two form bodies will arise.
'From the experience of bliss, clarity, and non-thought, the result of the three bodies will arise.' These three arise from tummo, so the cause of the lineage of original awareness is tummo. Even if original awareness arises, one should perfect the two accumulations as if they were illusions and dreams. Without tummo, there is only wisdom. With tummo...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་དཀའ། ཞེས་གསུང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་གསུང་། གནས་པ་ཡུན་ཐུང་ཡང་མི་ལྟོ། །ཡུན་རིང་བར་འདོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། རྟོགས་པ་ཕྲ་མོས་མི་ལྟོ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། གར་འཕྲོས་པའི་ས་རང་དུ་ལྟོས་དང་། ཚུར་ལོག་འོང་གི་གསུང་། གཉིས་ཡུལ་དང་སེམས་གཉིས། མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །དོན་ནི་གླང་པོ་རིག་པ་ཆོས་སྐུ། ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཉམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་ཞིང་། གཙོ་མའི་གསེར་བཞིན་གར་ཡང་འགྱུར། ནུབ་ནས་འགྲོ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱ། ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཨྠི་། ། བླ་མ་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཅིག་གིས། སྐྱེ་མེད་ངེས་སུ་འཇུག་དགོས་མ་ངེས་ན། སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་སོ་སོར་བརྟག་མིན་གྱི་འགོག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ངེས་ན། དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད། དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་མེད་མིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་གཅིག་པུར་བྱས་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ། སྐྱེ་མེད་ལ་རིག་པ་ཁོང་རྐྱལ་དུ་གནས་པ། དཔེ་འོ་མ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ལམ་མོ། །གསལ་བའི་
1-23-10a
ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཅིག་མེད་ན། ལམ་དུ་མི་འགྲོའོ། །མིག་ནད་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་སྟེ། ནད་བསལ་ཙ་ན། སྐྲ་ཤད་ནམ་མཁའ་ལ་ཕར་མ་དེངས། ཚུར་མིག་ལ་ཡང་མ་ཐིམ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བའོ། །ལུས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཀ་བྱང་སྟེ། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ངོ་། །ངག་སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་པས། ངག་གི་སྨྲ་བའི་བདེན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཚེ་འདིར་སྨྲ་བ་སྙན་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཕྱིས་བཟླས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཀ་བྱང་སྟེ། ཁྱད་པར་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ངོ་། །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ནི་གཉུག་མ་དེ་རྟོགས་ན། དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ཀ་བྱང་། དགོས་པ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག །རབ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་མིང་དང་རུས་སྤངས་ཏེ། རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས། མིང་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཟུང་འཇུག་ག

【现代汉语翻译】
与方便智慧不可分离。上师说：‘没有从禅修中产生的见解是困难的。’如果领悟到觉性的本质与一切生灭分离，据说没有禅定也能通过领悟成佛。安住短暂也不观察，想要长久是过患。细微的领悟也不观察，那是自己的本性。在何处散乱就在何处观察，会回来的。’二取是境与心二者，如同没有水的牛奶混合在一起。意义是如大象般的觉性，稳固如法身。体验是显现多种多样，像纯金一样无论在哪里都会变化，最终消失。领悟要带到虚空界中。这是上师所说。
阿底。一位证悟空性（Śūnyatā）的上师说，如果不能确定地进入无生（anutpāda），那么对于显现的不确定性，就要分别观察，进行遮止，因为无生之处没有生起之处。如果不确定无生的本质，那就是它本身，那就是它自己的特征。那不是它本身。是树，但不是果实。是功德，但不是没有领悟。如果领悟了心的自性，那就是领悟了一切法的自性。心的等持（samādhi）与二取分离的本质，无论佛陀出现与否，都不会改变。如果只执着于无生，就会走向断见。无生之中，觉性如囊中之物般存在，比如牛奶中遍布酥油。如果习惯于觉性的本质清晰而不间断，那就是道。如果没有任何清晰的体验，那就不是道。对于有眼病的人来说，会看到毛发，一旦治愈了眼病，毛发既不会升到空中，也不会沉入眼中，因为一开始就没有成立。我将不存在的看作存在。身体具有天神的慢（māna），因此三种遮障都会清净，特别是身体的遮障会清净。语言具有咒语的慢，因此通过念诵咒语，能成就语言的真实，今生语言悦耳，不会被敌人和障碍等所阻碍，即使以后不念诵，语言也会具有力量，三种遮障都会清净，特别是语言的遮障会清净。心具有法性的慢，因此如果领悟了本初，就叫做‘能胜白法’，三种遮障都会清净，必要之处是能转变中等和下等的执着，殊胜之处是领悟双运（yuganaddha），从而见到真谛。下等的执着是舍弃世俗的名字和种姓，种姓是金刚种姓，名字是黑汝嘎（Heruka）。双运……

【English Translation】
Inseparability from skillful means and wisdom. The Lama said, 'A view that does not arise from meditation is difficult.' If one realizes that the essence of awareness is separate from all arising and ceasing, it is said that one can attain Buddhahood through realization without meditation. Do not observe even if abiding is short; wanting it to be long is a fault. Do not observe subtle realization; that is one's own nature. Look at the ground where it has scattered, and it will return.' Dualistic grasping is the duality of object and mind, like milk mixed with water. The meaning is that awareness is like an elephant, stable as the Dharmakāya (法身). Experience is the arising of various things, changing like pure gold wherever it goes, eventually disappearing. Realization should be carried into the realm of space. This is what the Lama said.
Ati. A Lama who has realized emptiness (Śūnyatā) said that if one cannot definitively enter into non-arising (anutpāda), then for the uncertainty of appearances, one must separately examine and apply cessation, because there is no place of arising in non-arising. If one is not certain of the essence of non-arising, then that is itself, that is its own characteristic. That is not itself. It is a tree, but not a fruit. It is a quality, but not without realization. If one realizes the nature of the mind, that is realizing the nature of all phenomena. The essence of the mind's samādhi (等持) that is separate from duality does not change whether the Buddha appears or not. If one clings only to non-arising, one will go towards nihilism. In non-arising, awareness abides like something in a bag, like butter pervading milk. If one becomes accustomed to the essence of awareness being clear and uninterrupted, that is the path. If there is no clear experience, that is not the path. For someone with an eye disease, they will see hairs; once the eye disease is cured, the hairs neither rise into the sky nor sink into the eye, because they were not established from the beginning. I see what does not exist as existing. The body possesses the pride (māna) of the deity, therefore all three obscurations are purified, especially the obscuration of the body is purified. Speech possesses the pride of mantra, therefore by reciting mantras, the truth of speech is accomplished, in this life speech is pleasing, and one is not obstructed by enemies and obstacles, etc., and even if one does not recite later, speech will have power, all three obscurations are purified, especially the obscuration of speech is purified. The mind possesses the pride of the nature of reality, therefore if one realizes the original nature, it is called 'the white that can overcome', all three obscurations are purified, the need is to transform the attachment of the middling and lower faculties, the supreme is to realize union (yuganaddha), thereby seeing the truth. The lower attachment is to abandon worldly names and lineages, the lineage is the Vajra lineage, the name is Heruka. Union...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྟོགས་པ་ནི། རེས་འཇོག་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ནའོ། །འབྲིང་ནི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་བོ། །རྒྱུད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་ནི་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷ་སྐུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན། བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ནི། རབ་བདེན་པ་མཐོང་། འབྲིང་སྒྱུ་མར་ངེས། །ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད། ངོ་བོ་ལྷ། ངེས་ཚིག་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨྠི་། ན་མོ་གུ་རུ། ནད་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནད་སྨ་
1-23-10b
དབབ་པ་ནི། ནད་སྔ་མའི་སྟེང་དུ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཅིག་བསམ་པས་ཞི་སྟེ་འོང་། ནད་ཚར་གཅད་པ་ནི། དང་པོ་ནད་དེ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གར་སོང་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བརྟགས་པས་ཞི་སྟེ་འོང་། ནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། ནད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས། ན་བར་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གོ་ན་ལྟ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ། ནང་དུ་སེམས་ལ་ཤར་ན་རྟོགས་པ། རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དངོས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བློས་བྱས་པ་ཡིན། དོན་དངོས་ནི། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། འོད་གསལ་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ། ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ། རྟེན་དང་བྲལ་བ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པའི་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ། རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་མི་ཤེས། །བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཁྱེད་དང་མཐུན་ན་ལེགས། མི་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་དེ་ལགས། ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བར་རྟོགས་པར་བྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། གཉིས་མེད་སྨྲ་བར་མི་བཏུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་གསུམ་ནི། དང་པོ་རྩོལ་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བ

【现代汉语翻译】
证悟的程度是：上等者，仅在意识领域中将（现象）视为如幻，实际上是无二的缘故。中等者，获得转轮王的果位。《续部》中说：‘获得金刚持，或者转轮王的果位。’下等者，转生为殊胜的天人。上等者能见到真相的原因是：因为是执持本尊身相的境界，生起此境界的是执持的心，由于了知能持与所持无二，因此证悟一切法的自性，从而见到真相。稳固的程度是：上等者见到真相，中等者确信如幻，下等者生起信心。本体是本尊，确立之词是次第生起，因为差别不同。’如是说。阿底！那摩咕噜！平息疾病的方法有三种，首先是引发疾病：在旧病的基础上，想着比它更大的疾病，疾病就会平息。根除疾病：首先要知道疾病从何而来，中间在哪里停留，最终去了哪里，通过观察颜色和形状来平息疾病。将疾病带入道用：要知道执着于疾病也是心，导致生病的也是心。要了知心是无生的。显现和存在的万法都不是心之外的事物。如果理解心是无生的，那就是见地。如此见地的意义，如果在内心生起，那就是证悟。对于证悟的意义，一心专注于此就是修行。不离此专注就是行持。’据说，在修持的时候，有总的修持方式和实际的修持方式。首先是：将心安住在一切法皆是空性、无生、什么都不是的状态上，这是通过心来完成的。实际的修持是：与心一同生起的，光明清澈的觉性本质，就是法身，它那未被改造的显明自性，就是实际的意义。如此的意义，是无所依赖的，不落入任何一方的，无法用比喻来象征的，任何言语都无法触及的，不是思辨者的活动范围。无论用什么都无法了解它，这是上师加持的修持，用智慧之眼才能见到它，如果与你相应就很好，这是我的愿望。’如是说。应当证悟的三法是：从什么都不是的状态中，证悟到显现为万象。即使显现为万象，也要证悟到其本质什么都不是。证悟到二者是不可言说的。应当修持的三法是：首先是远离勤作和成办
 
 

【English Translation】
The degrees of realization are: The highest, it only appears as if phenomena are considered as illusion in the realm of mind, but in reality, it is non-dual. The middle, obtains the rank of a Chakravartin (wheel-turning king). The Tantra says: 'Obtains Vajradhara, or the rank of a Chakravartin.' The lowest, is born as a special deva or human. The reason why the highest sees the truth is: because it is the realm of holding the deity's form, and what generates this is the mind that holds. Because of knowing that the holder and the held are non-dual, one realizes the nature of all dharmas, thereby seeing the truth. The measure of stability is: The highest sees the truth, the middle is certain of illusion, the lowest generates faith. The essence is the deity, the defining word is arising in sequence, because the differences are different.' Thus it is said. Ati! Namo Guru! There are three ways to pacify diseases, first is to induce the disease: on top of the old disease, thinking of a disease even greater than it, the disease will be pacified. Eradicating the disease: first know where the disease came from, where it stays in the middle, and where it goes in the end, pacify the disease by observing its color and shape. Bringing the disease into the path: know that clinging to the disease is also the mind, and what causes the sickness is also the mind. Know that the mind is unborn. All phenomena of appearance and existence are not things outside of the mind. If one understands that the mind is unborn, that is the view. The meaning of such a view, if it arises in the inner mind, that is realization. For the meaning of realization, focusing on it with one mind is meditation. Not straying from this focus is conduct.' It is said that during practice, there is a general way of practice and an actual way of practice. First is: placing the mind on the state where all dharmas are emptiness, unborn, and nothing, this is done through the mind. The actual practice is: the nature of awareness that arises together with the mind, clear and luminous, is the Dharmakaya, its unaltered clear nature is the actual meaning. Such a meaning is independent, not falling into any side, cannot be symbolized by metaphors, cannot be touched by any words, is not the scope of activity of speculators. No matter what is used, it cannot be understood, this is the practice of the Guru's blessing, it can only be seen with the eye of wisdom, if it corresponds with you, that is good, this is my wish.' Thus it is said. The three dharmas to be realized are: from the state of nothing, realize that it appears as manifold. Even if it appears as manifold, one must realize that its essence is nothing. Realize that the two are inexpressible. The three dharmas to be practiced are: first is to be free from effort and accomplishment
 
 

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་
1-23-11a
མེད་པར་སོ་མར་གཞག །ཐ་མར་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཤེས་པ། སྒོམ་པ་མི་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། སྤྱོད་པ་མ་ཞེན་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཐབས་མ་ཡེངས་པ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེས་ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་བཞིན། དང་སེམས་ཅན་རྒྱུ་གཅིག །སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་དེས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་བཞིན། མི་དད། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། བྱིས་པས་མི་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཁྲུལ། །ཞེས་རྗེ་སྙིང་སྒོམ་གྱིས་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒམ་པོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གསུངས་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག །མཆོག་འཛིན་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་མ་བསྒོམས་ན། །རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་འཆིང་ཉེན་ཡོད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་པ་གཅེས། །རང་སེམས་གཉུག་མ་བལྟ་འདོད་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་སྤོངས་ལ་རྩ་རླུང་སྒོམས། །རང་སེམས་གློད་ལ་སེམས་ལ་ལྟོས། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་ན་ཡིན། །བལྟས་ན་མཐོང་ལ་བཞག་ན་བདེ། །གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །སྣང་བ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །འགྱུར་མེད་རང་གསལ་ངང་ལ་གནས། །འདི་རས་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བགྱིས་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་དགའ་ཡིན། །


【现代汉语翻译】
放松身体和心灵，中间不要有任何怀疑，保持自然状态。最后，认识到所有生起的感受都是不生不灭的。关于见、修、行三方面：见是无造作的本觉，修是不作意的平常觉知，行是不执著，六根自在，不散乱，保持正念相续不断。如来与众生，如油与芝麻，本体无别。显现与心识，如水与冰，实则一体。对于本初的真如实性，孩童无法理解，并误解了其核心意义。这是杰·宁贡（尊者宁贡仁波切）在香波达宝山（Gambopa）为谢拉蒋秋（智慧菩提）所讲授的。
那摩古汝（皈敬上师）。
不断地祈请证悟的上师们。
让自心放松，处于自然状态。
如果产生执着，那就是歧途。
如果不像河流般持续修行，
就有可能被分别念束缚。
所以要珍视持续不断的修行。
如果想要观察自心的本初状态，
就放下努力和造作，修习气脉。
放松自心，观察心。
如果在没有执着的情况下感到清晰，那就是正确的。
观察时能见到，安住时感到舒适。
在清晰且无执着的状态中，
将心安住在如虚空般的自性中。
让显现融入觉性的法界。
安住在不变、自明的状态中。
这是热巴（热琼巴尊者）的教言。
这段话是杰仁波切（宗喀巴大师）的侄子，坚赞曲吉（法王）索南伦珠扎巴坚赞华桑波，为了弘扬噶举派的教法，在香提山所写。书写者是谢拉贡嘎（智慧喜悦）。

【English Translation】
Relax the body and mind, without any doubt in between, remain in a natural state. Finally, recognize that all arising feelings are unborn. Regarding the three aspects of view, meditation, and action: View is the un fabricated innate awareness, meditation is the non-conceptual ordinary awareness, and action is non-attachment, the six senses are free, without distraction, maintaining continuous mindfulness. The Buddha and sentient beings are like oil and sesame seeds, with the same essence. Appearances and mind are like water and ice, essentially one. As for the primordial suchness, children cannot understand it and misunderstand its core meaning. This was taught by Je Nyinggom (Venerable Nyinggom Rinpoche) to Sherab Jangchub (Wisdom Bodhi) at Gambopa.
Namo Guru (Homage to the Guru).
Continuously pray to the accomplished masters.
Let your mind relax and be in a natural state.
If attachment arises, that is a wrong path.
If you do not practice continuously like a river,
there is a danger of being bound by discursive thoughts.
Therefore, cherish continuous practice.
If you want to observe the primordial state of your mind,
let go of effort and fabrication, and practice the channels and winds.
Relax your mind and observe the mind.
If you feel clarity without attachment, that is correct.
When observing, you can see, and when abiding, you feel comfortable.
In a state of clarity and non-attachment,
settle the mind in the nature of space.
Let appearances dissolve into the realm of awareness.
Abide in the unchanging, self-luminous state.
These are the teachings of Repa (Jetsun Repa).
This was written by Je Rinpoche's (Tsongkhapa's) nephew, Jampel Chokyi (Dharma King) Sonam Lhundrup Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo, at Shanti Mountain to propagate the Kagyu teachings. The scribe is Sherab Kunga (Wisdom Joy).

--------------------------------------------------------------------------------

